1930-жылдардын башында Вальтер Бенджамин 19-кылымдагы буржуазиялык интерьердин идеясын сындаган бир нече эсселерди жазган [Бенжеминдин очерктеринин арасынан биз айрыкча Тажрыйба жана Тарлык жана Москваны белгилейбиз]. Бенджамин үчүн, буржуазиялык батир жеке үйдүн идеологиясын ырастоо үчүн гана салынган объектилер менен толтурулган. Ал эмеректер жана интерьер дизайны зарылчылыктын кесепети эместигин байкады, бирок ижарачылардын интерьерде изин калтырып, үйлөрүн жеке кылып, космоско болгон укугун билдирүүнү каалагандыгын билдирди. Натыйжада, ар бир объект ээсине эскертип турууга ыңгайлуу болгон ыңгайлуулук. Бенжаминдин сыны өтө кылдат болгон, анткени ал популисттик керектөөгө каршы позициясынан буржуазиялык ички иштерге кол салган эмес. Бул мезгилде Европа, айрыкча Германия 1929-жылдагы апааттын кесепеттерин баштан кечирип, миллиондогон адамдар (Бенжаминдин өзү да) оор шарттарда жашашкан. Төмөнкү катмарлар гана эмес, Вильгельмдин мезгилиндеги буржуазиялык ыңгайлуулукка көнгөн адамдар күтүлбөгөн жерден өзүлөрүнүн позицияларынын кооптуу экендигин түшүнүштү. 19-кылымдагы үйлөрдүн текебердигинен жана экономикалык текебердигинен ажырап, меланхоликалык ээн калган. Бенджамин жеке менчик бир гана ач көздүккө жана менчикке алып келбестен, түбөлүктүүлүк, туруктуулук жана идентия иллюзиясын жаратарын жакшы билген.
Турак жайдын бул моделине каршы чыгып, Бенжамин альтернатива катары бош орун, табула раса, идентификациясы, мүлкү жана таандык белгилери жок архитектуралык мейкиндикти сунуш кылган. Анын "Тажрыйба жана тартыштык" аттуу белгилүү очеркинде Ле Корбюсердин жылаңач бетон конструкциялары ушундай архитектуранын ишке ашышы катары сүрөттөлөт [Бенджамин В. Иллюминация. М., 2000. S. 265].
Бенджамин Корбюзьердин минимализмин жашоонун радикалдуу формасы катары классификациялаганы күлкүлүү, ошол эле учурда бул архитектура жеке менчиктин механизмин 19-кылымдагы буржуазиялык интерьерге караганда күчөтүүгө багытталгандыгын көрдүк. Ошол эле учурда, Корбузье архитектурасы, пейзаждары жок, Бенжемин үчүн өнөр жай доорунун ырайымсыз жашоосунун эң чын жүрөктөн чагылдырылышы болгон: тааныш өзгөчөлүктөрү жана оригиналдуулугу жок үйдүн мейкиндиги гана биздин кооптуу абалыбызды чагылдыра алат, биздин тажрыйбабыздын жетишсиздиги, индустриялаштыруу жана метрополисте адамдын жашоосун толтурган маалыматтардын көптүгү … Бенджамин үчүн тажрыйбанын аздыгы жеке жакырчылыкты билдирбейт жана ал тургай капиталисттик коом чыгарган нерселер менен идеялардын ашыкчасынан баш тартууну билдирбейт. Тескерисинче, тажрыйбанын аздыгы бул ашыкча нерсенин түздөн-түз кесепети. Ар кандай маалыматтарга, фактыларга жана ишенимдерге толгон - "Бенжемин айткандай, адамдар арасында жайылып кеткен, тагыраак айтканда, аларды басып калган" - биз адамзат тажрыйбасынын тереңдигине жана байлыгына ишенбей калдык. Таанып-билүүнүн туруктуу симуляциясынын контекстинде жашап, биз тажрыйбабыз менен бөлүшүү мүмкүнчүлүгүн жоготтук. Ушул себептен, Бенжеминдин бир гана алгылыктуу жашоосу - бул бардыгын кайрадан баштоого жана «кичине нерселерди жасоого, кичинекей нерселерден курууга, солго да, оңго да карабастан» жаңы «варвар» болуу.”[Ошол эле жерде. S. 264]. Бул жерде Бенджамин окурманга заманбап аскетизмдин эң радикалдуу жана революциялык варианттарынын бирин сунуштайт, ал сүрөттөгөн заманбап тажрыйбанын кризисин, тамырсыздыкты жана туруксуздукту боштондукка чыгаруучу күчкө айландырат, ал өзүнүн эң сулуу жана табышмактуу Денкбилдеринин биринде сүрөттөгөн. психикалык образ - Бенджамин өзүнүн кыска очерктери деп атаган] - очерк "Деструктивдүү мүнөз" [Ошол эле жерде. S. 261–262]. Бенджамин үчүн бул мүнөз Веймар Республикасынын туруксуздугунан келип чыккан деп элестетүү кыйын эмес, анткени ал жерде экономикалык кризис, фашизм жана конформизм келечекке үмүт арттырган эмес. Бенжеминдин жашоосунда туруксуздук болгон: кырк жашында ал такай белгисиздикке кабылып, туруктуу иштебей жана туруктуу турак жайы жок болгон (30-жылдары 19 жолу көчүп барган). Орто кылымдагы монах катары ал өзүнүн туруксуздугун башынан баштоо мүмкүнчүлүгүнө айландырган. Ал куткаруу катары "кыйратуучу мүнөзгө" кайрылды. Ал өзүнүн текстинин эң таң калыштуу абзацында жазгандай, «кыйратуучу мүнөз бир гана ураанды билет - жолдон; бир гана нерсе - орун бошотуу. Анын таза абага жана бош мейкиндикке болгон муктаждыгы жек көрүүчүлүктөн күчтүү »[Ошол эле жерде. S. 261].
Бул жерде Бенджамин өзүнүн сүйүктүү каармандарынын бири - Чарльз Бодлер, заманбап шаардын туруксуздугун өкүлчүлүк объектисинен жашоо шартына, түздөн-түз кабылдоонун жана аң-сезимдүү эс алуунун көркөм сүрөт искусствосунун жардамы менен объектине айланткан акынга жакын. жашоо. Бодлер ар кандай методикалык иштерди четке кагып, борбордун айланасында бекер тентип жүрүүнү өзүнүн негизги иши кылып алган. Мишель Фуко белгилегендей, Бодлердин сүйүктүү шаардык түрлөрү, фланур жана денди, асцетиктер, алардын жашоосу искусствонун предметине айланат. Ошол эле учурда, жашоо искусствосу ар дайым өзүн-өзү жок кылуу элементин камтыйт, ал Бодлер аны ырларында ырдап гана тим болбостон, шектүү жашоо образын атайылап жүргүзүп, өзүн-өзү сынап көргөн. Бодлер салттуу батирлерди жек көрчү жана микроскопиялык бөлмөлөрдө тыгылып, тез-тез көчүп, кредиторлордун артынан түшүп, жеңилдик бергиси келбейт. Бодлер монахтай болуп, өзүнүн мүлкүн минимумга чейин кыскартты, анткени шаар өзү ошол жерде өзүн эркин сезе тургандай чоң имаратка айланды.
Ошол эле жылы "Тажрыйба жана тартыштык" менен "Жок кылуучу мүнөз" жазылган кезде Бенжемин дагы бир чакан текстти жазган, анда ал 1917-жылдагы революциядан кийинки Москвадагы адамдардын жашоосун боор оору менен сүрөттөгөн [Бенжамин В. Москва күндөлүгү. М., 2012]. Айрым турак жайлардын ордуна москвалыктар бөлмөлөргө ээ болушкан жана алардын мүлкү анчалык деле маанисиз болгондуктан, алар күн сайын абалды толугу менен өзгөртө алышкан. Бенжаминдин байкоосу боюнча, мындай шарттар адамдарды коммуналдык жайларда, клубда же көчөдө убакыт өткөрүүгө мажбур кылган. Бенжеминде мындай жашоо жөнүндө элес жок. Өзү туруктуу "кирешеси жок" штаттан тышкаркы чыгармачыл кызматкер болгондуктан, начар жабдылган бөлмөдө жашоо тандоодон көрө көбүрөөк муктаждык экендигин жакшы билген. Бирок Бенжеминге бул позиция интерьер дизайнында канчалык көп байкалса, жашоону түп-тамырынан бери өзгөртүү мүмкүнчүлүгү ошончолук реалдуу боло турганы айдан ачык эле.
1924-жылы Гент кооперативинин турак жай көргөзмөсүндө көрсөтүлгөн Ханнес Мейердин Co-op Zimmer эң мыкты турак-жай үлгүсү болушу мүмкүн. Долбоор ар бир мүчөсү бирдей минимумга ээ болгон тапсыз коом идеясына негизделген. Бул долбоордун бетинде керилген кездеменин дубалдары менен бөлмөнү чагылдырган сүрөт гана калды. Мейердин бөлмөсү жумушчу табы, үйү жок жана көчмөн жашоочулар үчүн иштелип чыккан интерьердин үлгүсү болгон. Кооператив бөлмөсү эмеректерди бир адамдын өмүрү үчүн минималдуу деңгээлде сактап келген: текче, дубалга илинип турган бүктөлмө отургучтар жана бир керебет. Жалгыз ашыкча нерсе - граммофон, анын тегеректелген формалары чектелген режимге карама-каршы келет. Ошол эле учурда, граммофон минималисттик "Кооперативдик бөлмө" жөн гана мажбурлоо чарасы эмес, "бош" рахат мейкиндиги экендигин көрсөткөндүктөн, анын мааниси чоң.
Көптөгөн заманбап архитекторлордон айырмаланып, Мейер негизги турак жай катары батирди эмес, бөлмөнү эсептеп, бир үйдүн минималдуу өлчөмүнө байланыштуу эң аз көйгөйдөн алыс болгон. Мейердин долбоору, жеке бөлмөдө эч нерсе анын айланасындагы коомдук мейкиндикти чектебейт деп айтылат. Шаардык кыймылсыз мүлк базарынын өнүмү катары жеке үйдөн айырмаланып, бөлмө эч качан автономдуу болбогон мейкиндик. Монастырдык клетка сыяктуу эле, "Кооперативдик бөлмө" жеке менчик эмес, тескерисинче, имараттын калган коммуналдык мейкиндигин жеке адамга бөлүштүрүүгө мүмкүнчүлүк берген минималдуу турак жай аянты. Бул жерде купуялык - бул менчиктин фактысы эмес, тескерисинче, жалгыздыкка жана концентрацияга мүмкүнчүлүк, биздин "жемиштүү" жана "социалдык" жашообуз четке каккан мүмкүнчүлүк. Таза артка чегинүү идеясы Мейердин акылдуулук менен жасалган дизайнына киргизилген, ал жакырчылыкты идеалдаштырбайт, бирок аны ошол бойдон көрсөтөт. Мейер үчүн, Miesтен айырмаланып, аз нерсе көптү билдирбейт, азыраак жетиштүү. Ошол эле учурда, "Кооперативдик бөлмөнүн" атмосферасы өзүнүн катаалдыгы менен басып кетпейт; тескерисинче, тынч жана гедонисттик ырахат сезимин жаратат. Мейер Бертолт Брехттин түшүнүгүндө коммунизм идеясын ишке ашырган окшойт: "Жакырчылыктын тең бөлүштүрүлүшү". Брехттин ырастоосу жетишсиздикти башкаруунун эң мыкты ыкмасы катары капитализм идеясын гана пародиялабастан, жакырчылыкты баалуулук катары, парадоксалдуу болгон, парадоксалдуу болгон, каалаган жашоо образы катары сүрөттөйт. Ошол эле учурда, биз бул жерде аскетизмдин эстетикага, стилге, атмосферага айлануу коркунучун көрөбүз.
